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20. dic., 2018

Se dice que todos los chinos tienen un ancestro en común: Xuanyuan Huangdi, o el “Emperador Amarillo”. El primer gobernante de las tierras que luego se convirtieron en China comenzó su reinado en el año 2697 a.C., cuando unió las tribus de la planicie del Río Amarillo bajo un mismo gobierno.

El nuevo emperador tenía cuatro rostros que podían observar sus tierras en cuatro direcciones diferentes, y siempre lo acompañaba una procesión de animales. Cultivador daoísta, después de muchos años abdicó el trono, entregó los asuntos del imperio a sus ministros y se retiró para seguir su ansiada búsqueda de perfección espiritual. La encontró y ascendió a los Cielos montado sobre un dragón a plena luz del día, ante la vista de todos sus súbditos.

Esta mezcla de elementos fantásticos e históricos envuelve la memoria de Huangdi. Él fue emperador, inventor, padre fundador y deidad. Aunque algunos estudiosos modernos argumentan que se trata de una leyenda que quedó registrada en la historia como un hombre real, los eruditos chinos lo describieron como una figura histórica real que luego se convirtió en leyenda.

Entonces, ¿se trata del progenitor divino del pueblo chino, que luchó contra el Dios del Viento y el Dios de la Lluvia con la ayuda de su hija, la Diosa de la Sequía? ¿O fue un antiguo gobernante que construyó caminos entre principados y cuya tumba yace en la provincia de Shaanxi? ¿O acaso fue uno de los primeros cultivadores daoístas registrados en la historia?

Quizás fue un poco de todo. Según cuenta una leyenda, le ordenó a su ministro Lishou que inventara las matemáticas y a Cangjie le dijo que desarrollara el sistema de escritura más antiguo de China. Su primera esposa Leizu descubrió la seda y la sericultura. Su cuarta esposa Momu colaboró en la invención del espejo.

Huangdi mismo participó en la invención de muchos objetos útiles, como el calendario y la brújula. La danza de Shen Yun 2006 Tambores resonantes evoca la leyenda de cómo el Emperador Amarillo inventó el tambor –no solo como un instrumento musical sino como un instrumento de guerra. La atronadora carga de sus tambores de batalla aumentó la moral de su ejército y dispersó a las fuerzas enemigas. Cuenta la leyenda que sus tropas también quedaron estremecidas, por eso inventó el instrumento de cuerda guqin para calmar sus espíritus.

Y con la música y la medicina tan entrelazadas en el pensamiento chino antiguo, no es de sorprender que también se le atribuya –entre otras obras– “El canon interno del Emperador Amarillo” (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), el cual es considerado el tratado médico más antiguo del mundo.

Finalmente, hay un argumento más a favor de que Huangdi podría ser el ancestro de muchos chinos. El Gran Historiador, Sima Qian, dejó registrado que Huangdi tuvo 25 hijos, 14 de los cuales recibieron sus propios apellidos, dando comienzo así a los clanes que poblarían las planicies del Río Amarillo miles de años después, formando un linaje que se convertiría en el Reino Central.

19. dic., 2018

 

En los tiempos antiguos los sabios enseñaron a todas las personas a evitar el vacío perverso y el viento ladrón de las diferentes estaciones; cuando uno es sosegado, alegre y desprendido la energía genuina la energía genuina le acompañará; cuando uno concentra su esencia vital y su espíritu en su interior y se mantiene vigilante, la enfermedad no puede alcanzarle.

Huang Di Nei Jing Su Wen

El invierno está en el aire… Según la tradición china, este paréntesis entre el otoño y el principio de la primavera nueva se abre para dejar un tiempo al frío, a veces el hielo y la nieve. Según los 24 periodos climáticos clásicos del año solar chino, el invierno corresponde al periodo comprendido entre el primer día del invierno (19º periodo) y el día anterior al inicio de la primavera (1º periodo).

Se trata de la estación más fría del año, momento en que todas las cosas tienden a esconderse o recogerse hacia su interior. A la vez de predominar la energía yin (yin qi), el yang tiende a disimularse junto con la vitalidad en el interior. Este fenómeno
totalmente natural reorganiza todas las cosas de la naturaleza, los árboles, la vida de los insectos, incluyendo nuestro organismo que conoce un enlentecimiento de su metabolismo. La energía yang (yang qi) se confina en el interior. Se trata entonces de adecuar nuestros hábitos al tiempo de la nutrición, de la disimulación del yang, evitar el frío, buscar fuentes de calor, inducir la
energética de nuestro organismo hacia la preservación del yin y del yang.

En invierno es recomendable ir a dormir temprano para favorecer la energía yang mientras es mejor levantarse tarde para proteger la energía yin y la Esencia. Irse a dormir pronto y levantarse tarde en esta estación ayuda la energía yang a descender y profundizarse como bien debe ser en esta estación, el yin y la Esencia pueden acumularse entonces y mantener el equilibrio del organismo. No trabajar antes de que se levante el sol, evitar el frío, acercarse a fuentes de calor ayuda a prevenir los ataques del frío que bloquean el yang. Además es recomendable prever dispositivos para mantener la temperatura en las habitaciones.

Temperaturas muy bajas en las habitaciones pueden bloquear la energía yang y exponernos al resfriado común; temperaturas demasiado elevadas favorecen la apertura de los poros de la piel, la energía yang es incapaz de profundizarse, el frío patológico invade el cuerpo con facilidad, desencadenando afecciones por agentes externos y otras enfermedades.

En cuanto a la vestimenta, es recomendable cambiar frecuentemente hacia más o menos ropa según el ambiente en que uno se encuentra. La ropa de algodón es la más adecuada, sobretodo en el caso de la ropa interior, es un tejido suave, cómodo y que conserva muy bien el calor, la ropa de exterior tendría que ser más amplia. Ropa demasiado delgada puede provocar una lesión del yang con facilidad, nos expone al resfriado, el entumecimiento o dolor en las extremidades, articulaciones y caderas. Ropa excesivamente ajustada tenderá a agitar la energía yang impidiendo su preservación en el interior. Es aconsejable que los zapatos y calcetines sea algo más amplios en esta estación para favorecer la circulación de la energía de manera ligera y armoniosa, asegura la comodidad y el calor en las piernas. Las manos y los pies son susceptibles de sufrir de sabañones y deben de cuidarse.

Regular las emociones

El invierno corresponde en el interior al riñón. El riñón controla el almacenamiento de la esencia y representa la base congénita de la vida y se asocia desde un punto de vista emocional con el temor y el miedo. En el caso de pasar temor y el miedo de manera excesiva o repentina puede lesionar el riñón y provocar cambios patológicos en el riñón.

Por consiguiente, en invierno, el tiempo de la interiorización, tendríamos que estabilizar nuestras emociones y cultivar nuestro espíritu. En invierno debemos cuidar de contener nuestras emociones, privilegiar una mente tranquila y alegre para evitar un exceso de actividad emocional; evitaremos pasar miedo o temor, procuraremos preservarnos cuando sea posible de la disforia (tristeza, ansiedad, irritabilidad, inquietud) emociones que podrían interferir con la energía yang. Solamente cuando la mente está tranquila, puede la energía yang disimularse y atesorarse en el interior, la energía yin y la esencia acumularse. Son las condiciones necesarias para preparar el retorno de la primavera yang el próximo año.

Regular la dieta

La ingesta de tónicos durante el invierno es un hábito tradicional milenario para el cultivo de la salud en invierno. Investigaciones modernas muestran que el invierno es el periodo del año en que se aprovecha mejor de los nutrientes. Además en invierno, en base a una dieta adecuada los nutrientes se transforman en mayor medida en energía para alimentar las vísceras, reforzar las extremidades y los huesos.

Completar la dieta con tónicos en invierno incluye alimentos tónicos y también hierbas. Los alimentos tónicos son por ejemplo la carne de cordero, pollo, ternera. Hierbas como ejiao (colla corii asini), renshen (ginseng), lurong (cornu cervi pantotrichum), huangqi (astragali) son sustancias tónicas aunque se debe vigilar o pedir la ayuda de un profesional de la herbología tradicional china para su correcta utilización ya que dependerá de la condición de cada uno, según las necesidades del organismo, su constitución y el estado de un eventual desequilibrio.

En el caso contrario, la tonificación o un exceso de tonificación podría resultar ineficaz incluso dañina. Por ejemplo, en caso de personas con una constitución débil y insuficiencia de Qi, está recomendado el ginseng, en caso de deficiencia de sangre, colla corii asini, personas con deficiencia de riñón deberían tomar la preparación liu wei di huang wan (píldora de 6 sustancias con rehmania), en caso de deficiencia de yang de riñón es recomendada la preparación jin gui shen qi wan, pasta de lurong y finalmente, en personas con deficiencia de qi y sangre se recomienda la fórmula gui pi wan o shi quan da bu wan.

Otros alimentos específicos para la tonificación en invierno para las personas con una deficiencia de yang o deficiencia relativa de yang deberían privilegiar alimentos de naturaleza dulce, tibia y que promueven el yang como las gambas, la carne de perro, lurong (cornu cervi pantotrichum); para las personas con una deficiencia de yin deberían privilegiar alimentos de naturaleza dulce, fresca o fría o sustancias hidratantes o viscosas como la carne de conejo, la carne de tortuga, baihe (bulbus lilii) y yin´er (el hongo tremella); para las personas con una deficiencia de qi y yin deberían aumentar alimentos como la carne de pato, de ganso.

Entrenamiento físico

Mientras hace frío en invierno, es importante que mantengamos el entrenamiento físico. Es la mejor manera de fortalecer la salud. El tipo de actividad dependerá de cada uno y de las condiciones del entorno local. Las actividades físicas recomendadas en invierno incluyen actividades en interior como el masaje tuina de fortalecimiento, ejercicios de qigong, de taijiquan, bailes. En exterior es recomendable practicar actividades como correr una larga distancia, marcha rápida, gimnasia, juegos de pelota, patines sobre hielo, esquí.

El clima en invierno es extremadamente frío. Todas las cosas, como decíamos, tienden a esconderse. Deberíamos prestar atención a protegernos del frío, preservar el calor corporal, mantener el equilibrio entre el yin y el yang de acuerdo con el entorno natural en invierno, condición para que el yin atesorado y el yang firme, nos mantengan libres de enfermedades y nos proporcionen una vida larga. Es mejor en invierno realizar ejercicios al alba, no demasiado temprano, seleccionar secuencias de ejercicios con una gran diversidad de movimientos induciendo una sudoración ligera. Sin embargo evitaremos entrenar en caso de gran viento, de gran frío, bajo la abundante nieve, la niebla o en el rocío. Además de evitar el frío y mantener el calor, se trata de mantener una mente alegre, concentrar la esencia, la energía y la vitalidad en el interior. En caso contrario incurrimos una lesión de la energía de riñón, flacidez y frío de las extremidades desencadenando una debilidad que perturbaría nuestra adaptación a los primeros brotes de la primavera. Debemos prestar especial atención en las condiciones particulares provocadas por las presiones altas mediadas por el frío. En efecto, las temperaturas de las capas más altas de la atmósfera son más elevadas que sus capas inferiores, por lo tanto se altera la actividad convectiva. Por consiguiente, los contaminantes químicos en la atmósfera no se difunden con facilidad en la alta atmósfera. Estos contaminantes se mantiene y se concentran en el aire que respiramos y pueden afectarnos si estamos realizando ejercicios en estas condiciones. Por lo tanto no se recomienda realizar actividades en exterior pronto por la manana particularmente en el caso de personas mayores.

Referencias
  • Basado en una traducción de WANG X. (2002) Life cultivation and rehabilitation of Traditional Chinese Medicine. A newly Compiled Practical English-Chinese Library of Traditional Chinese Medicine. Publishing House of Shanghai University of Traditional Chinese Medicine
  • GARCIA J. (2002) Ling Shu Canon de Medicina Interna del Emperados Amarillo Eje Espiritual. JG ediciones. Madrid
  • GARCIA J. (2005) Su Wen Canon de Medicina Interna del Emperados Amarillo Preguntas Sencillas. JG ediciones. Madrid
18. dic., 2018

El objetivo de la medicina es mantener la salud, lo que es también el objetivo de la calobiótica. Aunque la ciencia de la calobiótica está estrechamente relacionada con la medicina, no está incluida en el sistema médico. Por ejemplo, c/igong es un tipo de ejercicios de calobiótica, pero la mayoría de los médicos de la MTCh no se familiarizan con esa terapia o no la usan para tratar a los pacientes. Parece que cjigong es un sistema separado de la terapéutica.

En China, la azufaifa y acerola son tradicionalmente usadas por las mujeres después del parto para nutrirse y activar la sangre. Sin embargo, la mayoría de los médicos de la MTCh no conocen la decocción compuesta de azufaifa y acerola como er hong tang (decocción de doble rojo). El método auténtico de tratar a las mujeres después del parto es usar sheng hua tang (decocción de producción y transformación), compuesta de dang gui (angélica china), chuan xiong (rizoma de chuanxiong), tao ren (almendra de melocotón) y pao jiang (rizoma de Zingiberis Preparata) para activar la sangre con miras a resolver el estancamiento.

Calobiótica en las Cuatros Estaciones

La calobiótica en las cuatro estaciones es un principio importante en la MTCh. Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) dice que "los sabios practican la calobiótica de acuerdo con los cambios climáticos de las cuatro estaciones y ésta es la razón por la cual ellos pueden evitar el ataque de los factores patogénicos y tener una larga vida."
La razón por la cual la MTCh enfatiza la importancia de la calobiótica según las cuatro estaciones es que aboga por la teoría de mantener la unidad entre el cielo y los seres humanos. La MTCh cree que el mundo natural es un universo grande, mientras el cuerpo humano es un universo pequeño. Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) dice que los cambios de yin y yang en las cuatro estaciones son la clave para el crecimiento de todas las cosas. Por lo tanto, la calobiótica ha de obedecer al principio de revigorizar yang en la primavera y el verano y de nutrir yin en el otoño y el invierno.

Lo siguiente son las citas de Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) sobre cómo practicar la calobiótica en las cuatro estaciones:
En los tres meses de la primavera, todas las cosas en la Tierra comienzan a crecer. El mundo natural se resucita y todas las cosas florecen. La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, dando paseo por el patio con cabello suelto para relajar el cuerpo y animar la mente. Un proceso natural de resucitación como éste debe ser activado, promovido y estimulado en lugar de ser deprimido, privado y destruido. Esto es lo que la adaptación a chun qi (qi de la primavera) significa y es el dao (principio) de la calobiótica. Toda violación de esta norma puede dañar el hígado y resultar en enfermedades frías en el verano debido al suministro insuficiente para el crecimiento en el verano.

Los tres meses del verano es el período de la prosperidad. Tian qi (qi del cielo) y di qi (qi de la tierra) convergen y todas las cosas florecen.
La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, evitando toda detestación a tan largo día de calor y la ansiedad en la vida y tratando de deleitarse y permitir fluir expeditamente a qi.

Semejante actitud para con la vida en el verano justamente es igual que la manifestación exterior de un estado de ánimo de la mente. Esto es lo que significa la adaptación a xia qi (qi del verano) y es el dao (principio) de yang sheng (calobiótica). La violación de esta norma puede dañar el corazón y resultar en jie nue (malaria) en el otoño y enfermedades graves en el invierno debido al suministro insuficiente de la astringencia en el otoño.

Los tres meses del otoño es la temporada de rong ping (madurez). En el otoño, que es frío, el viento sopla rápido y la atmósfera parece clara. La gente debe dormir temprano en la noche y levantarse temprano por la mañana al igual que ji (gallo). La gente debe mantener la mente en paz para aliviar el efecto otoñal de susuro, moderando la actividad mental para equilibrar qiu qi (qi del otoño) y prevenir la manifestación exterior de los sentimientos para armonizar fei qi (qi del pulmón). Esto es lo que significa la adaptación a qiu qi (qi de otoño) y es el dao (principio) de yang shou (calobiótica y regulación de la vida diaria). Toda violación de esta norma dañará el pulmón y conducirá a sun xie (diarrea con alimento indigerido) en el invierno debido al suministro insuficiente para el almacenamiento en el invierno.

Los tres meses del invierno son la temporada de almacenamiento. El agua se congela y la tierra se agrieta. Hay que cuidarse para no disturbar yang. La gente debe dormir temprano en la noche y lavantarse tarde por la mañana cuando sale el sol, manteniéndose quieto precisamente como mantener asuntos privados o como si hubiera obtenido lo que ha deseado. La gente debe protegerse del frío y tratar de mantener el calor, evitando la sudación con el fin de prevenir la pérdida de yang qi. Esto es lo que significa la adaptación a dong qi (qi del invierno) y es el dao (principio) de yang cang (calobiótica y promoción de las fundones de almacenamiento del cuerpo). Toda violación de esta norma dañará el shen qi (qi del riñón) y reducirá la energía para la siguiente estación, lo que conduce a wei jue (disfunción, debilidad y frialdad de los miembros) en la primavera debido al suministro insuficiente para el crecimiento en la primavera.

17. dic., 2018

Yǎng Shēng (養生) puede ser el concepto más importante en la medicina tradicional china y la cultura de la salud china. La palabra china "Yang" significa nutrir, cuidar y nutrir; "Sheng" significa vida, nacimiento y vitalidad. Juntos, “Yang Sheng” significa nutrir o nutrir la vida, fomentando la salud y el bienestar al nutrir el cuerpo, la mente y el espíritu en armonía con los ritmos naturales y con las leyes universales. A veces, Yang Sheng también se traduce como preservación de la salud, cultivo de la vida o nutrición de la vida.

El Concise Oxford Dictionary of World Religions (1997) 1 define a Yang-Sheng como "prácticas taoístas, especialmente a través de la respiración y la dirección (ch'i) para prolongar la vida y alcanzar la inmortalidad". Esta definición refleja el hecho de que muchos libros hablan sobre y Las técnicas de Yang Sheng tienen sus raíces en la filosofía o práctica taoísta. Sin embargo, Yang Sheng no solo es practicado por el taoísmo, sino por muchas escuelas diferentes de filosofía de la salud, como el confucianismo, el budismo y las tradiciones de artes marciales. Más importante aún, algunas de las obras clásicas más antiguas sobre Yang Sheng, como el Clásico Interno del Emperador Amarillo, aparecieron antes de que se formara el taoísmo y representaron la sabiduría general de la salud china y no se pudieron etiquetar simplemente como práctica taoísta.

Yang Sheng como disciplina de salud se enseña en la mayoría de las escuelas de medicina tradicional china en China. De acuerdo con la definición en un libro de texto reciente sobre “Ciencias de la crianza de la vida en la medicina tradicional china”, 2 Yang Sheng es “el tipo de comportamiento subjetivo y objetivo con el que las personas cuidan su vida conscientemente a través de diversos medios y métodos, que es la reaparición o Aplicación de su profunda comprensión de la ley del desarrollo de toda la vida. ... También es una actividad de salud del cuerpo y la mente lograda a través de la unificación material y espiritual ".

La vida es sobre el equilibrio y la armonía. Yang Sheng es una práctica común y accesible para que las personas comunes cultiven la salud y la armonía a través de las actividades diarias. En lugar de tratar la enfermedad, el objetivo es mantener el equilibrio a través de la conciencia de nuestra conexión con la naturaleza, con nuestros cuerpos y con el espíritu.

La preservación de la salud (en lugar del tratamiento de la enfermedad) es una característica central de la práctica de la medicina tradicional china, y es significativamente diferente de la medicina occidental, que se centra en la enfermedad, la enfermedad y la disfunción.

Yang Sheng es una forma de vida para todas las personas en todo momento. Es una práctica poderosa que puede preservar y mejorar la salud cuando se involucra en la vida diaria.

El contenido de Yang Sheng

Hay muchos libros sobre el tema de Yang Sheng en chino, y los contenidos pueden variar de un texto a otro. En general, las actividades de Yang Sheng pueden aplicarse a lo largo de toda la vida humana; Desde el nacimiento, el crecimiento, el envejecimiento hasta la muerte. Se refiere a las actividades utilizadas para mejorar la salud y lograr la longevidad mediante diversos métodos y técnicas integrales, como cultivar el espíritu, ajustar la dieta, ejercitar el cuerpo, regular los estados de ánimo, moderar la vida sexual y adaptarse al clima, etc.

 

17. dic., 2018
Dice un viejo cuento sufí que cuando un niño está en el seno de su madre tiene todo el conocimiento del mundo. 
Sabe cuántas estrellas hay en el firmamento, cuántas gotas hay en el mar y cuántos granos de arena en el desierto. 
Conoce los misterios del cielo y las estrellas, y conoce hasta la última letra de la Torah. No hay misterio sobre la faz de la tierra que desconozca, ni misterio en el cielo o en el mar que no pueda resolver.
Pero cuando está a punto de nacer, su ángel de la guarda baja del cielo y colocando un dedo sobre sus labios sella todo su conocimiento dentro de él, y le susurra una sola palabra: 

                                                                 Aprende