Noticias de interés

18. dic., 2018

El objetivo de la medicina es mantener la salud, lo que es también el objetivo de la calobiótica. Aunque la ciencia de la calobiótica está estrechamente relacionada con la medicina, no está incluida en el sistema médico. Por ejemplo, c/igong es un tipo de ejercicios de calobiótica, pero la mayoría de los médicos de la MTCh no se familiarizan con esa terapia o no la usan para tratar a los pacientes. Parece que cjigong es un sistema separado de la terapéutica.

En China, la azufaifa y acerola son tradicionalmente usadas por las mujeres después del parto para nutrirse y activar la sangre. Sin embargo, la mayoría de los médicos de la MTCh no conocen la decocción compuesta de azufaifa y acerola como er hong tang (decocción de doble rojo). El método auténtico de tratar a las mujeres después del parto es usar sheng hua tang (decocción de producción y transformación), compuesta de dang gui (angélica china), chuan xiong (rizoma de chuanxiong), tao ren (almendra de melocotón) y pao jiang (rizoma de Zingiberis Preparata) para activar la sangre con miras a resolver el estancamiento.

Calobiótica en las Cuatros Estaciones

La calobiótica en las cuatro estaciones es un principio importante en la MTCh. Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) dice que "los sabios practican la calobiótica de acuerdo con los cambios climáticos de las cuatro estaciones y ésta es la razón por la cual ellos pueden evitar el ataque de los factores patogénicos y tener una larga vida."
La razón por la cual la MTCh enfatiza la importancia de la calobiótica según las cuatro estaciones es que aboga por la teoría de mantener la unidad entre el cielo y los seres humanos. La MTCh cree que el mundo natural es un universo grande, mientras el cuerpo humano es un universo pequeño. Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) dice que los cambios de yin y yang en las cuatro estaciones son la clave para el crecimiento de todas las cosas. Por lo tanto, la calobiótica ha de obedecer al principio de revigorizar yang en la primavera y el verano y de nutrir yin en el otoño y el invierno.

Lo siguiente son las citas de Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) sobre cómo practicar la calobiótica en las cuatro estaciones:
En los tres meses de la primavera, todas las cosas en la Tierra comienzan a crecer. El mundo natural se resucita y todas las cosas florecen. La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, dando paseo por el patio con cabello suelto para relajar el cuerpo y animar la mente. Un proceso natural de resucitación como éste debe ser activado, promovido y estimulado en lugar de ser deprimido, privado y destruido. Esto es lo que la adaptación a chun qi (qi de la primavera) significa y es el dao (principio) de la calobiótica. Toda violación de esta norma puede dañar el hígado y resultar en enfermedades frías en el verano debido al suministro insuficiente para el crecimiento en el verano.

Los tres meses del verano es el período de la prosperidad. Tian qi (qi del cielo) y di qi (qi de la tierra) convergen y todas las cosas florecen.
La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, evitando toda detestación a tan largo día de calor y la ansiedad en la vida y tratando de deleitarse y permitir fluir expeditamente a qi.

Semejante actitud para con la vida en el verano justamente es igual que la manifestación exterior de un estado de ánimo de la mente. Esto es lo que significa la adaptación a xia qi (qi del verano) y es el dao (principio) de yang sheng (calobiótica). La violación de esta norma puede dañar el corazón y resultar en jie nue (malaria) en el otoño y enfermedades graves en el invierno debido al suministro insuficiente de la astringencia en el otoño.

Los tres meses del otoño es la temporada de rong ping (madurez). En el otoño, que es frío, el viento sopla rápido y la atmósfera parece clara. La gente debe dormir temprano en la noche y levantarse temprano por la mañana al igual que ji (gallo). La gente debe mantener la mente en paz para aliviar el efecto otoñal de susuro, moderando la actividad mental para equilibrar qiu qi (qi del otoño) y prevenir la manifestación exterior de los sentimientos para armonizar fei qi (qi del pulmón). Esto es lo que significa la adaptación a qiu qi (qi de otoño) y es el dao (principio) de yang shou (calobiótica y regulación de la vida diaria). Toda violación de esta norma dañará el pulmón y conducirá a sun xie (diarrea con alimento indigerido) en el invierno debido al suministro insuficiente para el almacenamiento en el invierno.

Los tres meses del invierno son la temporada de almacenamiento. El agua se congela y la tierra se agrieta. Hay que cuidarse para no disturbar yang. La gente debe dormir temprano en la noche y lavantarse tarde por la mañana cuando sale el sol, manteniéndose quieto precisamente como mantener asuntos privados o como si hubiera obtenido lo que ha deseado. La gente debe protegerse del frío y tratar de mantener el calor, evitando la sudación con el fin de prevenir la pérdida de yang qi. Esto es lo que significa la adaptación a dong qi (qi del invierno) y es el dao (principio) de yang cang (calobiótica y promoción de las fundones de almacenamiento del cuerpo). Toda violación de esta norma dañará el shen qi (qi del riñón) y reducirá la energía para la siguiente estación, lo que conduce a wei jue (disfunción, debilidad y frialdad de los miembros) en la primavera debido al suministro insuficiente para el crecimiento en la primavera.

17. dic., 2018

Yǎng Shēng (養生) puede ser el concepto más importante en la medicina tradicional china y la cultura de la salud china. La palabra china "Yang" significa nutrir, cuidar y nutrir; "Sheng" significa vida, nacimiento y vitalidad. Juntos, “Yang Sheng” significa nutrir o nutrir la vida, fomentando la salud y el bienestar al nutrir el cuerpo, la mente y el espíritu en armonía con los ritmos naturales y con las leyes universales. A veces, Yang Sheng también se traduce como preservación de la salud, cultivo de la vida o nutrición de la vida.

El Concise Oxford Dictionary of World Religions (1997) 1 define a Yang-Sheng como "prácticas taoístas, especialmente a través de la respiración y la dirección (ch'i) para prolongar la vida y alcanzar la inmortalidad". Esta definición refleja el hecho de que muchos libros hablan sobre y Las técnicas de Yang Sheng tienen sus raíces en la filosofía o práctica taoísta. Sin embargo, Yang Sheng no solo es practicado por el taoísmo, sino por muchas escuelas diferentes de filosofía de la salud, como el confucianismo, el budismo y las tradiciones de artes marciales. Más importante aún, algunas de las obras clásicas más antiguas sobre Yang Sheng, como el Clásico Interno del Emperador Amarillo, aparecieron antes de que se formara el taoísmo y representaron la sabiduría general de la salud china y no se pudieron etiquetar simplemente como práctica taoísta.

Yang Sheng como disciplina de salud se enseña en la mayoría de las escuelas de medicina tradicional china en China. De acuerdo con la definición en un libro de texto reciente sobre “Ciencias de la crianza de la vida en la medicina tradicional china”, 2 Yang Sheng es “el tipo de comportamiento subjetivo y objetivo con el que las personas cuidan su vida conscientemente a través de diversos medios y métodos, que es la reaparición o Aplicación de su profunda comprensión de la ley del desarrollo de toda la vida. ... También es una actividad de salud del cuerpo y la mente lograda a través de la unificación material y espiritual ".

La vida es sobre el equilibrio y la armonía. Yang Sheng es una práctica común y accesible para que las personas comunes cultiven la salud y la armonía a través de las actividades diarias. En lugar de tratar la enfermedad, el objetivo es mantener el equilibrio a través de la conciencia de nuestra conexión con la naturaleza, con nuestros cuerpos y con el espíritu.

La preservación de la salud (en lugar del tratamiento de la enfermedad) es una característica central de la práctica de la medicina tradicional china, y es significativamente diferente de la medicina occidental, que se centra en la enfermedad, la enfermedad y la disfunción.

Yang Sheng es una forma de vida para todas las personas en todo momento. Es una práctica poderosa que puede preservar y mejorar la salud cuando se involucra en la vida diaria.

El contenido de Yang Sheng

Hay muchos libros sobre el tema de Yang Sheng en chino, y los contenidos pueden variar de un texto a otro. En general, las actividades de Yang Sheng pueden aplicarse a lo largo de toda la vida humana; Desde el nacimiento, el crecimiento, el envejecimiento hasta la muerte. Se refiere a las actividades utilizadas para mejorar la salud y lograr la longevidad mediante diversos métodos y técnicas integrales, como cultivar el espíritu, ajustar la dieta, ejercitar el cuerpo, regular los estados de ánimo, moderar la vida sexual y adaptarse al clima, etc.

 

17. dic., 2018
Dice un viejo cuento sufí que cuando un niño está en el seno de su madre tiene todo el conocimiento del mundo. 
Sabe cuántas estrellas hay en el firmamento, cuántas gotas hay en el mar y cuántos granos de arena en el desierto. 
Conoce los misterios del cielo y las estrellas, y conoce hasta la última letra de la Torah. No hay misterio sobre la faz de la tierra que desconozca, ni misterio en el cielo o en el mar que no pueda resolver.
Pero cuando está a punto de nacer, su ángel de la guarda baja del cielo y colocando un dedo sobre sus labios sella todo su conocimiento dentro de él, y le susurra una sola palabra: 

                                                                 Aprende

6. nov., 2018

En todas las culturas existe desde siempre esa especial relación del maestro y el aprendiz: la relación de enseñanza directa que se vuelve lazo eterno. Tanto en el pensamiento como en las artes, esta relación ha sido siempre apreciada y respetada: el decir “estudié bajo la tutela de…” es muestra del respaldo y de la confianza que se tiene en ambas direcciones. Esta relación desde luego se ha ido disolviendo en tiempos modernos con los sistemas de enseñanza contemporánea, y es más bien reservado para las artes o para la enseñanza de post-grado, en donde se pueden realizar aún estudios con profesores destacados de forma más personal.

 

En Asia sin embargo, este sentimiento se ha perdido menos y sigue permeando aún mucho de la cultura. Las historias clásicas de Buda y su discípulo Ananda en la India, del monje Takuan y el espadachín Musashi en Japón, o los santos tibetanos Marpa y Milarepa son tan sólo algunos ejemplos de esta tradición de respeto por sobre todas las cosas, y la “búsqueda de un maestro” ante el cual postrarse y aprender es una imagen típica del pensamiento asiático, con el ejemplo extremo de Bodhidharma (達摩; Dámó) y su alumno Huike (慧可; Huìkě), quien cortó su propio brazo para mostrar su sinceridad de aprender con el maestro (imagen principal).

 

En ocasiones el alumno puede chocar con el maestro más adelante, y ejemplificaré ambas actitudes; en primera instancia refiero una historia de Confucio:

 

Confucio tuvo 72 alumnos distinguidos que más tarde propagaron sus enseñanzas y que son conocidos como “los maestros confucianos”. Uno de ellos era de nombre Zi Lu (子路) quien, hasta antes de conocerlo, se había dedicado a practicar las artes marciales y el uso de la espada, y era un joven indomable y más bien jactancioso. No era muy afecto al estudio serio, y frecuentemente causaba conmociones durante las clases de su maestro. En una ocasión llegó con una espada a la clase y se puso a demostrar su habilidad, haciendo movimientos rápidos y saltando por todo el salón, casi llegando a tocar la nariz de Confucio con el filo de su arma. El maestro no se enojó y hasta parecía divertido viendo la travesura. Como Zi Lu veía que no obtenía la reacción esperada, enfundó su espada y mohíno, hizo ademán de retirarse, pero el maestro le dijo: “Te aprovecharía más estudiar cultura conmigo que desperdiciar tu tiempo haciendo tonterías el día entero”.

Indignado, Zi Lu contestó, “Desde pequeño ha sido buen arquero y espadachín, ¿de qué me sirve leer un libro?”

El maestro dijo, “Instruirte y cultivar tu mente es como tomar un pedazo de bambú y ponerle plumas detrás y una punta delante. Sin plumas, la flecha no tiene dirección; sin punta, no penetra en su objetivo”.

Zi Lu aparentó desairar esta respuesta y se retiró. Pero esas palabras le habían calado hondo y a partir de entonces, en secreto escuchaba todas las clases de Confucio, parado detrás de una columna. Con el tiempo apreció cada vez más la vasta cultura de su maestro, y llegó un día en que no se separaba de su lado, para poder escuchar todas sus palabras. Más tarde, Zi Lu dejó atrás sus malos hábitos y, reverenciando la enseñanza de Confucio, se convirtió en el más adelantado y respetado de todos sus estudiantes.

 

Este es un ejemplo clásico del alumno rebelde que es transformado y se convierte en el acólito más avanzado del maestro. Por otro lado está esta historia, originaria de los tiempos del Zen (禅, Chán) primitivo después de su fundación en el templo de Shaolin (少林武):

 

Un día, un maestro famoso aceptó bajo su tutela directa a un joven que tomó los votos en el templo y demostró su fervor para el estudio. El joven adoptó el nombre de ‘Pequeño Ciruelo’.

El Pequeño Ciruelo fue el alumno más aventajado del maestro, y antes de los 35 años se convirtió en un monje famoso por su erudición. El maestro le enseñó que uno de los preceptos más importantes para la meditación era el de no tomar en cuenta las palabras de los libros, sino las propias revelaciones al ir profundizando en la reflexión. Tras unos años más, el Pequeño Ciruelo, ya como maestro, dejó el templo y se dirigió a unas villas lejanas en las montañas, donde tomó su nueva residencia y empezó a enseñar. En poco tiempo su erudición y su entendimiento le granjearon la simpatía y la admiración de la gente de ese distrito, y su nombre se hizo famoso. Con el tiempo, su fama llegó por boca de varios viajeros de regreso al templo donde aún estaba su viejo maestro. Al escuchar cómo se hablaba de su alumno, llamó a otro de los jóvenes monjes y le dijo: “Ve a buscar al Pequeño Ciruelo y dile que el precepto que conoce ha sido cambiado: lo más importante es tomar en cuenta las palabras de los que han venido antes y escrito libros, y dejar de lado las propias visiones.”

El joven monje tomó su bolsa de viaje e hizo el largo recorrido hasta las montañas donde vivía el Pequeño Ciruelo, a quien finalmente encontró reposando bajo la sombra de unos árboles, al lado de un templo pequeño. Cuando se presentó con él y le comunicó el mensaje del maestro, vio cómo se quedaba en silencio por un largo rato, como sumido en profundas reflexiones, para finalmente decir: “El maestro se equivoca.”El monje se sorprendió al oír semejante respuesta y, tras descansar esa noche en la pequeña aldea, al día siguiente se despidió y emprendió el camino de regreso. Cuando volvió al templo, le comunicó con preocupación al maestro las palabras que había escuchado. El maestro asintió y sonriendo, dijo, “El Ciruelo ha madurado.”

 

Si bien aquí el énfasis es en la prueba del entendimiento del alumno. Lo importante es subrayar que en la relación maestro-alumno, es el maestro el que aprueba y cuya aceptación en su escuela es la garantía de confianza que otras personas pueden poner en su alumno. En las tradiciones de las artes marciales esto es en extremo importante, y las escuelas son meticulosas para conservar y mostrar al mundo la genealogía de sus artes, desde el mismo fundador y pasando por todos los sucesivos discípulos o descendientes.

 

Fuera de las artes marciales que es un ejemplo muy obvio, hoy en día en Asia, desde luego esta relación de maestro-alumno también se encarna de la misma forma que en Occidente: el decir haber estudiado bajo la tutela de Yuan Longping (袁隆平), el creador de los primeros arroces híbridos, es equivalente a haber sido discípulo de Norman Borlaug, padre de la “revolución verde” de la agricultura. Pero hay formas más sutiles en las que esta relación es entendida y está embebida en la cultura y el lenguaje mismo, y como ejemplo pongo una experiencia de la semana pasada:

 

Uno de mis amigos más antiguos en China, el Sr. Guo Zhongdao, me presentó al dueño de una empresa que quiere hacer negocios en México, diciendo que yo tengo la capacidad de ayudarle. Durante la plática, vimos varios detalles a tomar en cuenta, siendo el más delicado el de encontrar una empresa importadora confiable en México. Al llegar a este punto, mencioné que conozco una empresa idónea para esa parte del proceso, pero el empresario seguía mostrándose preocupado, hasta que le dije: “El jefe de esa empresa es mi ex alumno”. Al escuchar esto, hizo gesto de aprobación y dijo, “¡Ah! Bien, entonces esa parte está solucionada.” No preguntó más y seguimos con otros detalles de lo que se debe hacer. Ese reconocimiento de que no es simplemente una empresa a la que conozco, sino de que existe una relación maestro-alumno con ella, fue todo lo que necesitó para saber que la confianza es total por mi parte y por extensión debe serlo por parte de él.

 

En el caso de personas que se conocen y desarrollan una profunda confianza pero son de edades similares de modo que no aplican las formas comunes de respeto hacia la persona mayor, existe también una singular forma de cortesía: por supuesto, existen muchísimas variaciones para firmar una carta, equivalentes a “su seguro servidor”, “con afecto”, “a sus órdenes”, etc. Pero para mí, sin duda la más bella de todas es: “Su alumno”.

Fuente: Yuanfang Magazine: Revista Ibeoamericana de Asia Oriental

 

 

23. oct., 2018

Tai Chi – Beneficios sobre el sistema inmune

Las prácticas de salud alternativa como el Taichi chuan,  el yoga y la meditación son beneficiosos para el sistema inmune a muchos niveles, de acuerdo con la doctora Esther Sternberg, quien fue la oradora que cerró la exposición del simposium internacional en Nashville, en julio 2010.

La doctora Stenberg, una médico de familia e investigadora, que ha sido autora de dos libros, dijo que los ejercicios como el Taichi, el Yoga y Meditación, afectan al cerebro a múltiples niveles.


Por tanto, tienes emociones positivas liberadas por estas intervenciones. Y no solo es la meditación y el taichi, también cualquier forma de ejercicio suave.

Hay un elemento de efecto beneficioso que proviene del ejercicio suave, y yo le llamo suave porque el ejercicio extremo es muy estresante. Desencadena una respuesta al estrés en vez de una respuesta de relajación.

Por tanto, 30 minutos de paseo, 30 minutos de natación, o el tipo de ejercicio que haces en taichi y que es tan gratificante y suave, es el tipo de ejercicio beneficioso.

La doctora Sternberg, autora de dos libros basados en su trabajo y experiencia personal (“The Balance within” y “Healing spaces”), dijo:

Una vez que estos centros emocionales positivos son liberados, hay rutas de salida del cerebro a través de troncos nerviosos y por medio de hormonas que son liberadas al sistema circulatorio, que tienen efectos beneficiosos directos sobre el sistema inmune. El sentirse bien y positivo solamente, no va a cambiar la función de las células inmunes, pero estos compuestos químicos que son liberados cuando tu estas en este estado positivo, tienen un efecto positivo en la función de tus células inmunes. Y permiten a las células inmunes funcionar mejor. Eliminan los efectos negativos del estrés porque cuando estás estresado liberas cortisol que es un antiinflamatorio que disminuye la habilidad del sistema inmune de luchar contra la infección, curar las heridas y fabricar anticuerpos. Así, las actividades mencionadas como la meditación, el ejercicio lento, el taichi y el yoga pueden aumentar la habilidad del sistema inmune para hacer su trabajo y reducir los efectos negativos del estrés.

La doctora Sternberg citó a Ari Goldberger, un cardiólogo de Harvard, que hizo estudios matemáticos de la variabilidad de la tasa cardíaca. El encontró una disminución significativa de la presión sanguínea en personas que hacían taichi y también encontró en pacientes con fallo cardíaco congestivo una mejoría en la calidad de vida y un aumento de la distancia de los paseos a pié.

Esto significa una mejora en la eficiencia cardíaca de bombeo. Parece que el taichi permite al corazón tener un rendimiento más efectivo, ralentizando el corazón e incrementando la variabilidad de los latidos.

Ella dijo que no hay duda de que la comunidad científica está mas abierta al estudio del taichi. Hace 10 o 15 años no había forma de que estas actividades se tomaran en serio, ahora los científicos han realizado investigaciones y entienden como estas actividades funcionan y han encontrado que en algunos casos son muy efectivas.

La comunidad científica no solo las aceptan sino que también las adoptan.

Dice la doctora: El taichi es claramente una forma de mantener el balance físico y también el balance mental y emocional. El balance es la clave. Entonces cuando estas haciendo taichi estas creando un espacio de salud alrededor de ti y en tu interior. Esto ayuda a mejorar los mecanismos de curación de tu propio cuerpo que promueven la salud y el bienestar. Pero en la medicina occidental, los médicos y los científicos no creen algo a menos que entiendan como funciona, por tanto nosotros tenemos que responder al “como”. La cuestión excitante es que la ciencia y la medicina han progresado hasta el punto de entender estas actividades como el yoga la meditación o el taichi o el ejercicio. Nosotros entendemos las partes del cerebro que se activan cuando estamos ocupados en estas actividades  y entendemos como aquellas sustancias químicas nerviosas y hormonas pueden ayudar al sistema inmune a hacer su trabajo y mantener la salud.

Entonces en “Healing Spaces” habló acerca del taichi y acerca de algunos científicos que han hecho importantes descubrimientos de cómo el taichi tiene efectos beneficiosos en el cuerpo. Cuando estás practicando este tipo de ejercicio suave que incluye una respiración profunda, lenta y controlada, cambias la respuesta del estrés que libera adrenalina hacia una respuesta de relajación. El nervio vago se activa, este es el nervio que realmente controla la respiración y ralentiza de forma más efectiva el latido cardíaco. Así es como el Tachi ayuda a mantener la salud a través de los efectos beneficiosos sobre el corazón y la presión arterial.

Autora: Doctora Stenberg, E.