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23. oct., 2018

Tai Chi – Beneficios sobre el sistema inmune

Las prácticas de salud alternativa como el Taichi chuan,  el yoga y la meditación son beneficiosos para el sistema inmune a muchos niveles, de acuerdo con la doctora Esther Sternberg, quien fue la oradora que cerró la exposición del simposium internacional en Nashville, en julio 2010.

La doctora Stenberg, una médico de familia e investigadora, que ha sido autora de dos libros, dijo que los ejercicios como el Taichi, el Yoga y Meditación, afectan al cerebro a múltiples niveles.


Por tanto, tienes emociones positivas liberadas por estas intervenciones. Y no solo es la meditación y el taichi, también cualquier forma de ejercicio suave.

Hay un elemento de efecto beneficioso que proviene del ejercicio suave, y yo le llamo suave porque el ejercicio extremo es muy estresante. Desencadena una respuesta al estrés en vez de una respuesta de relajación.

Por tanto, 30 minutos de paseo, 30 minutos de natación, o el tipo de ejercicio que haces en taichi y que es tan gratificante y suave, es el tipo de ejercicio beneficioso.

La doctora Sternberg, autora de dos libros basados en su trabajo y experiencia personal (“The Balance within” y “Healing spaces”), dijo:

Una vez que estos centros emocionales positivos son liberados, hay rutas de salida del cerebro a través de troncos nerviosos y por medio de hormonas que son liberadas al sistema circulatorio, que tienen efectos beneficiosos directos sobre el sistema inmune. El sentirse bien y positivo solamente, no va a cambiar la función de las células inmunes, pero estos compuestos químicos que son liberados cuando tu estas en este estado positivo, tienen un efecto positivo en la función de tus células inmunes. Y permiten a las células inmunes funcionar mejor. Eliminan los efectos negativos del estrés porque cuando estás estresado liberas cortisol que es un antiinflamatorio que disminuye la habilidad del sistema inmune de luchar contra la infección, curar las heridas y fabricar anticuerpos. Así, las actividades mencionadas como la meditación, el ejercicio lento, el taichi y el yoga pueden aumentar la habilidad del sistema inmune para hacer su trabajo y reducir los efectos negativos del estrés.

La doctora Sternberg citó a Ari Goldberger, un cardiólogo de Harvard, que hizo estudios matemáticos de la variabilidad de la tasa cardíaca. El encontró una disminución significativa de la presión sanguínea en personas que hacían taichi y también encontró en pacientes con fallo cardíaco congestivo una mejoría en la calidad de vida y un aumento de la distancia de los paseos a pié.

Esto significa una mejora en la eficiencia cardíaca de bombeo. Parece que el taichi permite al corazón tener un rendimiento más efectivo, ralentizando el corazón e incrementando la variabilidad de los latidos.

Ella dijo que no hay duda de que la comunidad científica está mas abierta al estudio del taichi. Hace 10 o 15 años no había forma de que estas actividades se tomaran en serio, ahora los científicos han realizado investigaciones y entienden como estas actividades funcionan y han encontrado que en algunos casos son muy efectivas.

La comunidad científica no solo las aceptan sino que también las adoptan.

Dice la doctora: El taichi es claramente una forma de mantener el balance físico y también el balance mental y emocional. El balance es la clave. Entonces cuando estas haciendo taichi estas creando un espacio de salud alrededor de ti y en tu interior. Esto ayuda a mejorar los mecanismos de curación de tu propio cuerpo que promueven la salud y el bienestar. Pero en la medicina occidental, los médicos y los científicos no creen algo a menos que entiendan como funciona, por tanto nosotros tenemos que responder al “como”. La cuestión excitante es que la ciencia y la medicina han progresado hasta el punto de entender estas actividades como el yoga la meditación o el taichi o el ejercicio. Nosotros entendemos las partes del cerebro que se activan cuando estamos ocupados en estas actividades  y entendemos como aquellas sustancias químicas nerviosas y hormonas pueden ayudar al sistema inmune a hacer su trabajo y mantener la salud.

Entonces en “Healing Spaces” habló acerca del taichi y acerca de algunos científicos que han hecho importantes descubrimientos de cómo el taichi tiene efectos beneficiosos en el cuerpo. Cuando estás practicando este tipo de ejercicio suave que incluye una respiración profunda, lenta y controlada, cambias la respuesta del estrés que libera adrenalina hacia una respuesta de relajación. El nervio vago se activa, este es el nervio que realmente controla la respiración y ralentiza de forma más efectiva el latido cardíaco. Así es como el Tachi ayuda a mantener la salud a través de los efectos beneficiosos sobre el corazón y la presión arterial.

Autora: Doctora Stenberg, E.

24. sep., 2018

Cada estación un órgano: otoño - El pulmón

Acaba de iniciarse el otoño, ese periodo en el que el punto de partida, el equinoccio del 22 de septiembre, iguala las horas de oscuridad de la noche con las de la luz del día. A partir de ese momento las noches se irán alargando hasta culminar en la más larga del año, la del solsticio de invierno, antes de Navidad. Otoño es para la Medicina Tradicional China (MTC) un espacio de tiempo destinado a cuidar específicamente de un órgano en concreto, el pulmón. Es precisamente durante esta estación en la que tiene su supremacía y, por ello, en la que necesita de unos cuidados y de una atención especiales puesto que es cuando es mayor su actividad y en cierto modo, su “responsabilidad” respecto a nuestra salud general.

Otoño es para la Medicina Tradicional China un espacio de tiempo destinado a cuidar específicamente de un órgano en concreto, el pulmón

Para los antiguos médicos chinos, cuyos conocimientos se remontan a hace más de 5.000  años, cada estación del año da protagonismo a un órgano determinado, de los cinco que establece esta medicina. A su vez cada órgano trabaja en concordancia con una entraña o víscera a la que va asociada.

El pulmón, asociado a intestino grueso, es el encargado de gobernarnos durante estos meses otoñales en los que tenemos que prepararnos para los cambios de temperatura, las inclemencias climáticas y la adaptación a un estado más introspectivo y de interiorización. No resulta pues de extrañar que para la medicina china el estado de nuestro sistema inmunitario, de nuestras defensas y de nuestra capacidad de adaptación recaiga sobre el pulmón. De su bienestar y de su buen funcionamiento dependerá la formación y la circulación de la llamada Wei Qi, o energía defensa. Es ya bien sabido que en otoño es imprescindible aumentar las defensas de nuestro organismo para evitar patologías tan intrínsecas a la época como resfriados y catarros. Como dijo Benjamín Franklin “un gramo de prevención es mejor que un kilo de curación”. Sin embargo hay que tener en cuenta que el concepto chino del término pulmón va más allá de lo que considera la medicina alopática occidental.

En MTC a cada órgano se asocia un elemento, un sabor y una emoción, así como un aspecto anatómico (Jing anatómico), uno sensorial (Jing sensorial) y una actividad mental o psíquica (Jing Shen). Si alguno de estos tres aspectos falla o no está en óptimas condiciones nuestro estado de salud se verá afectado y caeremos irremediablemente en la enfermedad.

El elemento que se asocia con el pulmón es el metal, con el que se identifica el cambio y las reformas, la purificación, la interiorización y la retracción. No sorprende, por tanto, que con la llegada del otoño la gran mayoría emprenda o desee llevar a cabo nuevos propósitos y proyectos, que en muchas ocasiones no son sino el fruto, la recolecta, de un trabajo o planificación anterior. En ocasiones esta voluntad se atribuye al descanso veraniego; iniciamos “el curso escolar” con fuerzas renovadas, aunque no estemos precisamente en edad de frecuentar las aulas, pero en realidad es el pulmón en su estado puro quien nos da este tipo de energía a la vez que nos repliega sobre nosotros mismos haciendo que miremos mas hacia nuestro interior para cosechar lo que hemos sembrado hasta ahora.

Puesto que el pulmón controla la energía Wei, o defensiva, activará de forma refleja todas las alarmas cuando nuestro organismo se vea amenazado por algún peligro.

Anatómicamente el pulmón es el amo de la dermatología pues es él quien controla la dermis, la epidermis y el vello. Es la piel la vía de salida de éste órgano, una de sus maneras de pedirnos ayuda y de indicarnos cuando algo no funciona bien. Respecto a su aspecto sensorial, el pulmón comunica con la nariz y la garganta permitiendo así el sentido del olfato y la expresión del llanto, por lo general mal visto por considerarlo una emoción negativa pero tan legitimo como la risa misma en cuanto a vía de expresión de laparte emocional de un órgano.

Partiendo del principio de que como “es arriba es abajo y como es adentro es afuera” los órganos y entrañas son como los seres vivos, con su parte fisiológica y su aspecto psíquico. El Jing Shen Pocorresponde al “alma sensitiva e instintiva”, al pulmón. No es sino la sensibilidad que tenemos cada uno de nosotros y que en ocasiones puede estar relacionada con nuestras experiencias pasadas. ¿Por qué, por ejemplo, al ver una película o al escuchar una música determinada hay quien se emociona y llora mientras que otro permanece impasible?. ¿Por qué el mismo estímulo provoca en algunos la llamada “piel de gallina”, reacción cutánea, y en otros no? A parte de esta sensibilidad, el Po es a su vez ese instinto de supervivencia que nos hace detectar las situaciones de peligro y pone en marcha de forma refleja nuestros mecanismos de defensa. Es precisamente porque el pulmón controla la energía Wei, o defensiva, que activará todas las alarmas cuando nuestro organismo se vea amenazado por algún peligro.

 

1. ago., 2018

El Tai Chi es el arte marcial ideal para la mejora y restablecimiento de la salud y con ello mejora nuestra condición física. Construye la herencia legada por los taoístas de la antigua China y consiste en una serie de ejercicios gimnásticos basados en la antigua medicina tradicional y en la experiencia de los daoyin, que se transmitía dentro de la secta Huashan.

Son movimientos corporales destinados a canalizar la energía vital a fin de mantener una buena salud y alcanzar la longevidad. Es una gimnasia encaminada a canalizar los meridianos, la circulación de la energía, el Chi.

Su particularidad consiste en combinar armónicamente sus tres fundamentos:

  • Movimiento corporal
  • Concentración
  • Respiración consciente

Existen varios estilos principales, dos de los más extendidos son el estilo Yang y el estilo Chen. Según sea nuestra condición física nos podemos inclinar por practicar un estilo u otro. En el estilo Yang predominan los movimientos largos, suaves y sin alteración de la respiración o fuerza. En el estilo Chen, se trabaja pasando de la relajación a la explosión en un mismo movimiento continuo.

Por esto es el primer estilo, el Yang, uno de los más adecuados para los principiantes de nuestra segunda o tercera juventud. Esto no quiere decir que sea fácil su práctica, ya que todo movimiento relajado tiene su complicación. Practicantes noveles han visto como el simple movimiento de extensión de un brazo les puede llevar horas de práctica hasta conseguir la fluidez del movimiento relajado.

El Movimiento:

Mente y concentración. El Tai Chi nunca debe practicarse, según maestros chinos, de manera automática, como si recitáramos el alfabeto mientras pensamos en cualquier otra cosa. Se trata de una composición muy compleja de diferentes ejercicios. La actividad pasa de una a otra parte del cuerpo sin que ninguna zona realice un esfuerzo excesivo y la mente esté completamente activa.

Suavidad y ligereza.  En el Tai Chi, los movimientos son suaves, continuos, ligeros y fluidos; da la sensación de que no hace falta ningún esfuerzo para realizarlos. Sin embargo, para poder practicarlos, el cuerpo debe estar firme, estable y fuerte. La mente tiene que encontrarse alerta y activa. Los movimientos del Tai Chi son circulares, formando arcos y espirales. Según los maestros del Tai Chi, moverse en círculos contribuye a conservar la energía, crea seguridad y relaja los nervios.

Fuerza y movimiento. Durante el proceso de ejercicio, los músculos nunca llegan a tensarse al máximo. La cantidad de esfuerzo y tensión utilizados depende completamente de lo que requiera la posición o el movimiento mismo. Los músculos se compartan de una manera natural. La fuerza nunca se añade al movimiento, se aplica tanta fuerza como sea necesaria para realizar el movimiento.

Equilibrio. El equilibrio es un elemento esencial en la práctica del Tai Chi. A través del control de cada movimiento, los músculos y las articulaciones se refuerzan. Un equilibrio corporal produce de manera natural una postura correcta y aligera los movimientos. El equilibrio físico también contribuye a la estabilidad mental y emocional.

Fluidez. El Tai Chi es continuo y fluido. Cada movimiento, cada unidad de ejercicio, está encadenado al siguiente sin una pausa visible. La calma y la ligereza se manifiestan en esa fluidez. La resistencia aumenta a medida que se desarrolla la capacidad de mantener esa continuidad.

Lentitud. Se trata de un ejercicio lento. La respiración debe ser natural. La lentitud ayuda a desarrollar la paciencia y la fuerza. Pero esto no quiere decir que el Tai Chi no tenga cambios ni sea dinámico. Los cambios delicados en la fuerza, la quietud y la actividad se alternan constantemente a lo largo del ejercicio. La variación en el flujo dinámico produce flexibilidad y resistencia en quien lo practica.

Diversidad. Las energías dispersas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una manera desordenada y caótica. El Tai Chi ayuda a sentir, a unificar y a guiar esas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remediarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro.

El ejercicio fue diseñado para generar lo que ellos creían que eran las dos energías vitales de la vida, el ying y el yang. El yin representa todas las cosas receptivas y tranquilas. El yang, todas las cosas activas y enérgicas. Las diversas formas contraponen el yin y el yang en el ejercicio del Tai Chi.

El Tai Chi y sus efectos terapéuticos:

En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi puede ser muy beneficioso. Dos aspectos importantes aparecen relacionado con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero.

Por otra parte, la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi pueden desarrollar una percepción más unificada y a la vez contribuir a una mejoría. Despierta la conciencia del cuerpo y facilita la exploración corporal, beneficiando así la movilidad articular y la flexibilidad, la fuerza y la resistencia muscular, la coordinación y el equilibrio.

Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan la circulación de la sangre y regulan la tensión arterial. La respiración abdominal mantiene el abdomen flexible y el pecho relajado, convirtiéndola en una respiración profunda, lenta, uniforme y suave, aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio.

Asimismo, el Tai Chi favorece la digestión, ya que sus movimientos activan el funcionamiento intestinal.

La influencia del Tai Chi sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. La tonificación equilibrada del sistema nervioso por la realización unificada de los movimientos, ejerce un efecto sumamente beneficioso sobre el conjunto del cuerpo, favoreciendo la capacidad de la atención y la calma.

La inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia y la desconfianza consigo mismo, etc. La práctica del Tai Chi puede contribuir a favorecer la armonización, la liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención. La práctica enseña a sentir la fluidez de los gestos y a descubrir la suavidad en la actividad. Influye sobre nuestra mente y descubriremos cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles.

La atención en la respiración permite que poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir, a contener la ola de la actividad mental sin huir ni luchar, Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponden también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.

Su práctica garantiza progresivamente una mayor armonía con uno mismo y con el entorno, permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en las que nosotros vivimos, producto de andar agitado y rígido, exterior e interiormente.

Fuente: http://www.mapfre.es/
9. jul., 2018

PUNTOS EXTRAORDINARIOS

 
Yintang: 
  • Expulsa Viento, calma el Shen
  • Cefalea, conjuntivitis, epistaxis, rinorrea, sinusitis, ansiedad, insomnio.
Taiyang:
  • Expulsa Viento y Calor, calma el dolor. Estimula QiXue.
  • Cefalea, patologías oculares, dolor de ojos, hipertensión, migraña, parálisis facial, orzuelo, dolor dental.
Yuyao:
  • Despeja el Hígado, beneficia ojos, alivia dolor. Dispersa Calor, relaja tendones.
  • Dolor región supraorbitaria, tics de los párpados, glaucoma, enrojecimiento, inflamación. dolor ocular, visión borrosa, moscas volantes.
Si Shen Cong:
  • Calma el Shen, elimina Viento, beneficia cerebro, cabeza y ojos.
  • Cefalea, vértigo, insomnio, disminución memoria, ansiedad, epilepsia, manía.
Zi Gong:
  • Eleva y regula el Qi. Regula menstruación, alivia dolor.
  • Prolapso del útero, menstruación irregular, dismenorrea, hemorragia uterina, esterilidad, hernia, lumbago.
Ding Chuan:
  • Alivia la tos, asma y disnea. Regula el Qi del Pulmón.
  • Asma, tos, rigidez de nuca, dolor de hombro, tortícolis, rubéola, urticaria.
Huatuo Jiaji:
  • Grupo de 34 puntos situados a cada lado de la columna vertebral (17+17), desde la primera vértebra cervical hasta la quinta lumbar.
  • Regula y armoniza los Zangfu.
    • De C3 a T3: Enfermedades extremidades superiores.
    • De T1 a T8: Enfermedades región tórax (pulmón y corazón)
    • de T6 a L5: Enfermedades región abdomen ( estómago, intestino y abdomen inferior).
    • De L1 a L5: Enfermedades de las extremidades inferiores.
Wei Wuan Xia Shu:
  • Armoniza el Estómago y transforma la Flema. Regula el Qi y alivia el dolor.Elimina Calor.
  • Diabetes, vómitos, dolor abdominal, nauseas, garganta seca, gastralgia. Dolor en pecho e hipocondrio.
Yao Yan: 
  • Tonifica Riñón y beneficia región lumbar.
  • Dolor lumbar. diabetes, infección urinaria, tuberculosis pulmonar, menstruación irregular, poliuria.
Shi Qi Zhui:
  • Tonifica Riñón, favorece la micción, estimula Qi y Xue, calma dolor, beneficia región lumbar, regula útero.
  • Lumbago, dolor muslo, parálisis extremidades inferiores, menstruación irregular, dismenorrea, enuresis.

Jian San Zhen:
  • Se trata de un grupo de puntos integrado por Jianyu (IG15), Jianquian (Jianneiling), Jianhou (Houyé).
  • Periartritis, dolor de hombro, entumecimiento miembros superiores.
Zhongquan:
  • Regula el Qi. alivia dolor, tos y asma.
  • Dolor de estómago, opresión pecho, dolor cardiaco, hematemesis, eructación. 
Sifeng:
  • Vigorizan el Bazo, disipan la acumulación de alimento. Armonizan el estómago y disuelven la flema.
  • Indigestión de niños, síndrome de malnutrición, dolor de estómago, ascariasis. Diarrea infantil, tos y asma, artrosis.

Wai Lao Gong:
  • Fortalece el Qi, la sangre del cuello y calma el dolor. Expulsa Viento.
  • Dolor en cuello, hombro y brazo.

Fuente de las imágenes:
http://acupunctureschoolonline.com/
http://tcmdiscovery.com/

5. jun., 2018

Los 6 factores climáticos: el frío

 

 

El Frío pertenece a la fase Agua, tiene naturaleza Yin y se asocia con el invierno. Tiene la propiedad de solidificar, congelar. Por tanto, puede producir estancamiento de Qi y Xue (Sangre) en los meridianos. Se asocia a menudo con el Viento y con la Humedad para atacar conjuntamente al exterior del organismo. Cuando ataca al exterior se producen síntomas de Frío (inhibición del Yang) y bloqueo. Provoca, entre otros síntomas, aversión al frío y deseo de calor, adiaforesis y extremidades frías. El Frío puede penetrar por los poros de la piel, por la boca, nariz, ano y genitales externos, así como por exposición directa de la zona lumbar, epigástrica y abdominal, es decir, por las zonas que solemos abrigar mejor cuando hace frío. Una vez que el Viento externo ha abierto los poros, el Frío penetra afectando a la esfera funcional de Pulmón, causando rinorrea fluida y blanquecina, tos con flema líquida y blanquecina… El Frío también puede atacar externamente al Estómago y al abdomen inferior, causando dolor y vómitos de líquido claro, dolor y sensación de frío en el abdomen inferior, orina abundante y transparente, así como diarrea líquida y con presencia de heces no digeridas.

Por otra parte, el Frío bloquea, causando contractura y rigidez en los tendones y ligamentos, e indicando que el patógeno ha penetrado en los meridianos. Otro aspecto característico del Frío patógeno es el dolor causado por el bloqueo de Qi y estasis de Xue; este dolor será fijo y severo que mejorará con la aplicación de calor.

Diferencias entre Frío externo y Frío interno:

El Frío externo provoca patologías agudas que afectan a la parte superficial del cuerpo, como en el resfriado. El Frío interno se produce por una insuficiencia crónica de Yang Qi, tras un largo proceso de deterioro de los Zangfu, especialmente del Riñón. La dificultad en aliviar la sensación de escalofríos ayuda a diferenciar entre el Frío interno y externo:

  • En el Frío externo los escalofríos se producen al inicio de una disfunción superficial y no se alivian fácilmente aunque el entorno sea cálido o nos cubramos con ropa de abrigo.

  • En el Frío interno, los escalofríos son debidos a la disminución del Yang y mejoran fácilmente con ropa de abrigo y un entorno cálido.

Fuente: Fragmento de la obra “Teoría Básica II” de la ESMTC 

https://fundacion.mtc.es/newsletter-mtc.php?135-los-factores-climaticos-frio-