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1. ago., 2018

El Tai Chi es el arte marcial ideal para la mejora y restablecimiento de la salud y con ello mejora nuestra condición física. Construye la herencia legada por los taoístas de la antigua China y consiste en una serie de ejercicios gimnásticos basados en la antigua medicina tradicional y en la experiencia de los daoyin, que se transmitía dentro de la secta Huashan.

Son movimientos corporales destinados a canalizar la energía vital a fin de mantener una buena salud y alcanzar la longevidad. Es una gimnasia encaminada a canalizar los meridianos, la circulación de la energía, el Chi.

Su particularidad consiste en combinar armónicamente sus tres fundamentos:

  • Movimiento corporal
  • Concentración
  • Respiración consciente

Existen varios estilos principales, dos de los más extendidos son el estilo Yang y el estilo Chen. Según sea nuestra condición física nos podemos inclinar por practicar un estilo u otro. En el estilo Yang predominan los movimientos largos, suaves y sin alteración de la respiración o fuerza. En el estilo Chen, se trabaja pasando de la relajación a la explosión en un mismo movimiento continuo.

Por esto es el primer estilo, el Yang, uno de los más adecuados para los principiantes de nuestra segunda o tercera juventud. Esto no quiere decir que sea fácil su práctica, ya que todo movimiento relajado tiene su complicación. Practicantes noveles han visto como el simple movimiento de extensión de un brazo les puede llevar horas de práctica hasta conseguir la fluidez del movimiento relajado.

El Movimiento:

Mente y concentración. El Tai Chi nunca debe practicarse, según maestros chinos, de manera automática, como si recitáramos el alfabeto mientras pensamos en cualquier otra cosa. Se trata de una composición muy compleja de diferentes ejercicios. La actividad pasa de una a otra parte del cuerpo sin que ninguna zona realice un esfuerzo excesivo y la mente esté completamente activa.

Suavidad y ligereza.  En el Tai Chi, los movimientos son suaves, continuos, ligeros y fluidos; da la sensación de que no hace falta ningún esfuerzo para realizarlos. Sin embargo, para poder practicarlos, el cuerpo debe estar firme, estable y fuerte. La mente tiene que encontrarse alerta y activa. Los movimientos del Tai Chi son circulares, formando arcos y espirales. Según los maestros del Tai Chi, moverse en círculos contribuye a conservar la energía, crea seguridad y relaja los nervios.

Fuerza y movimiento. Durante el proceso de ejercicio, los músculos nunca llegan a tensarse al máximo. La cantidad de esfuerzo y tensión utilizados depende completamente de lo que requiera la posición o el movimiento mismo. Los músculos se compartan de una manera natural. La fuerza nunca se añade al movimiento, se aplica tanta fuerza como sea necesaria para realizar el movimiento.

Equilibrio. El equilibrio es un elemento esencial en la práctica del Tai Chi. A través del control de cada movimiento, los músculos y las articulaciones se refuerzan. Un equilibrio corporal produce de manera natural una postura correcta y aligera los movimientos. El equilibrio físico también contribuye a la estabilidad mental y emocional.

Fluidez. El Tai Chi es continuo y fluido. Cada movimiento, cada unidad de ejercicio, está encadenado al siguiente sin una pausa visible. La calma y la ligereza se manifiestan en esa fluidez. La resistencia aumenta a medida que se desarrolla la capacidad de mantener esa continuidad.

Lentitud. Se trata de un ejercicio lento. La respiración debe ser natural. La lentitud ayuda a desarrollar la paciencia y la fuerza. Pero esto no quiere decir que el Tai Chi no tenga cambios ni sea dinámico. Los cambios delicados en la fuerza, la quietud y la actividad se alternan constantemente a lo largo del ejercicio. La variación en el flujo dinámico produce flexibilidad y resistencia en quien lo practica.

Diversidad. Las energías dispersas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una manera desordenada y caótica. El Tai Chi ayuda a sentir, a unificar y a guiar esas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remediarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro.

El ejercicio fue diseñado para generar lo que ellos creían que eran las dos energías vitales de la vida, el ying y el yang. El yin representa todas las cosas receptivas y tranquilas. El yang, todas las cosas activas y enérgicas. Las diversas formas contraponen el yin y el yang en el ejercicio del Tai Chi.

El Tai Chi y sus efectos terapéuticos:

En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi puede ser muy beneficioso. Dos aspectos importantes aparecen relacionado con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero.

Por otra parte, la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi pueden desarrollar una percepción más unificada y a la vez contribuir a una mejoría. Despierta la conciencia del cuerpo y facilita la exploración corporal, beneficiando así la movilidad articular y la flexibilidad, la fuerza y la resistencia muscular, la coordinación y el equilibrio.

Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan la circulación de la sangre y regulan la tensión arterial. La respiración abdominal mantiene el abdomen flexible y el pecho relajado, convirtiéndola en una respiración profunda, lenta, uniforme y suave, aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio.

Asimismo, el Tai Chi favorece la digestión, ya que sus movimientos activan el funcionamiento intestinal.

La influencia del Tai Chi sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. La tonificación equilibrada del sistema nervioso por la realización unificada de los movimientos, ejerce un efecto sumamente beneficioso sobre el conjunto del cuerpo, favoreciendo la capacidad de la atención y la calma.

La inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia y la desconfianza consigo mismo, etc. La práctica del Tai Chi puede contribuir a favorecer la armonización, la liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención. La práctica enseña a sentir la fluidez de los gestos y a descubrir la suavidad en la actividad. Influye sobre nuestra mente y descubriremos cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles.

La atención en la respiración permite que poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir, a contener la ola de la actividad mental sin huir ni luchar, Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponden también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.

Su práctica garantiza progresivamente una mayor armonía con uno mismo y con el entorno, permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en las que nosotros vivimos, producto de andar agitado y rígido, exterior e interiormente.

Fuente: http://www.mapfre.es/
9. jul., 2018

PUNTOS EXTRAORDINARIOS

 
Yintang: 
  • Expulsa Viento, calma el Shen
  • Cefalea, conjuntivitis, epistaxis, rinorrea, sinusitis, ansiedad, insomnio.
Taiyang:
  • Expulsa Viento y Calor, calma el dolor. Estimula QiXue.
  • Cefalea, patologías oculares, dolor de ojos, hipertensión, migraña, parálisis facial, orzuelo, dolor dental.
Yuyao:
  • Despeja el Hígado, beneficia ojos, alivia dolor. Dispersa Calor, relaja tendones.
  • Dolor región supraorbitaria, tics de los párpados, glaucoma, enrojecimiento, inflamación. dolor ocular, visión borrosa, moscas volantes.
Si Shen Cong:
  • Calma el Shen, elimina Viento, beneficia cerebro, cabeza y ojos.
  • Cefalea, vértigo, insomnio, disminución memoria, ansiedad, epilepsia, manía.
Zi Gong:
  • Eleva y regula el Qi. Regula menstruación, alivia dolor.
  • Prolapso del útero, menstruación irregular, dismenorrea, hemorragia uterina, esterilidad, hernia, lumbago.
Ding Chuan:
  • Alivia la tos, asma y disnea. Regula el Qi del Pulmón.
  • Asma, tos, rigidez de nuca, dolor de hombro, tortícolis, rubéola, urticaria.
Huatuo Jiaji:
  • Grupo de 34 puntos situados a cada lado de la columna vertebral (17+17), desde la primera vértebra cervical hasta la quinta lumbar.
  • Regula y armoniza los Zangfu.
    • De C3 a T3: Enfermedades extremidades superiores.
    • De T1 a T8: Enfermedades región tórax (pulmón y corazón)
    • de T6 a L5: Enfermedades región abdomen ( estómago, intestino y abdomen inferior).
    • De L1 a L5: Enfermedades de las extremidades inferiores.
Wei Wuan Xia Shu:
  • Armoniza el Estómago y transforma la Flema. Regula el Qi y alivia el dolor.Elimina Calor.
  • Diabetes, vómitos, dolor abdominal, nauseas, garganta seca, gastralgia. Dolor en pecho e hipocondrio.
Yao Yan: 
  • Tonifica Riñón y beneficia región lumbar.
  • Dolor lumbar. diabetes, infección urinaria, tuberculosis pulmonar, menstruación irregular, poliuria.
Shi Qi Zhui:
  • Tonifica Riñón, favorece la micción, estimula Qi y Xue, calma dolor, beneficia región lumbar, regula útero.
  • Lumbago, dolor muslo, parálisis extremidades inferiores, menstruación irregular, dismenorrea, enuresis.

Jian San Zhen:
  • Se trata de un grupo de puntos integrado por Jianyu (IG15), Jianquian (Jianneiling), Jianhou (Houyé).
  • Periartritis, dolor de hombro, entumecimiento miembros superiores.
Zhongquan:
  • Regula el Qi. alivia dolor, tos y asma.
  • Dolor de estómago, opresión pecho, dolor cardiaco, hematemesis, eructación. 
Sifeng:
  • Vigorizan el Bazo, disipan la acumulación de alimento. Armonizan el estómago y disuelven la flema.
  • Indigestión de niños, síndrome de malnutrición, dolor de estómago, ascariasis. Diarrea infantil, tos y asma, artrosis.

Wai Lao Gong:
  • Fortalece el Qi, la sangre del cuello y calma el dolor. Expulsa Viento.
  • Dolor en cuello, hombro y brazo.

Fuente de las imágenes:
http://acupunctureschoolonline.com/
http://tcmdiscovery.com/

5. jun., 2018

Los 6 factores climáticos: el frío

 

 

El Frío pertenece a la fase Agua, tiene naturaleza Yin y se asocia con el invierno. Tiene la propiedad de solidificar, congelar. Por tanto, puede producir estancamiento de Qi y Xue (Sangre) en los meridianos. Se asocia a menudo con el Viento y con la Humedad para atacar conjuntamente al exterior del organismo. Cuando ataca al exterior se producen síntomas de Frío (inhibición del Yang) y bloqueo. Provoca, entre otros síntomas, aversión al frío y deseo de calor, adiaforesis y extremidades frías. El Frío puede penetrar por los poros de la piel, por la boca, nariz, ano y genitales externos, así como por exposición directa de la zona lumbar, epigástrica y abdominal, es decir, por las zonas que solemos abrigar mejor cuando hace frío. Una vez que el Viento externo ha abierto los poros, el Frío penetra afectando a la esfera funcional de Pulmón, causando rinorrea fluida y blanquecina, tos con flema líquida y blanquecina… El Frío también puede atacar externamente al Estómago y al abdomen inferior, causando dolor y vómitos de líquido claro, dolor y sensación de frío en el abdomen inferior, orina abundante y transparente, así como diarrea líquida y con presencia de heces no digeridas.

Por otra parte, el Frío bloquea, causando contractura y rigidez en los tendones y ligamentos, e indicando que el patógeno ha penetrado en los meridianos. Otro aspecto característico del Frío patógeno es el dolor causado por el bloqueo de Qi y estasis de Xue; este dolor será fijo y severo que mejorará con la aplicación de calor.

Diferencias entre Frío externo y Frío interno:

El Frío externo provoca patologías agudas que afectan a la parte superficial del cuerpo, como en el resfriado. El Frío interno se produce por una insuficiencia crónica de Yang Qi, tras un largo proceso de deterioro de los Zangfu, especialmente del Riñón. La dificultad en aliviar la sensación de escalofríos ayuda a diferenciar entre el Frío interno y externo:

  • En el Frío externo los escalofríos se producen al inicio de una disfunción superficial y no se alivian fácilmente aunque el entorno sea cálido o nos cubramos con ropa de abrigo.

  • En el Frío interno, los escalofríos son debidos a la disminución del Yang y mejoran fácilmente con ropa de abrigo y un entorno cálido.

Fuente: Fragmento de la obra “Teoría Básica II” de la ESMTC 

https://fundacion.mtc.es/newsletter-mtc.php?135-los-factores-climaticos-frio-

 

23. mar., 2018

Alivia tus molestias con un buen automasaje

Al no poder recurrir a los fármacos, estos automasajes te ayudarán a mejorar tu calidad de vida no solo física sino también emocional.

Revista Crecer : http://www.crecerfeliz.es/Embarazo/Cuidados/automasajes-molestias-embarazo

 

23. ene., 2018

 

El elemento fuego es considerado como la máxima expresión del yang, para la medicina tradicional china representa la manifestación máxima de vida.

Dentro del elemento fuego vamos a encontrar cuatro vectores de luz y no dos como en los demás elementos, ya que necesita mucha potencialidad para cumplir su función. Estos alimentadores energéticos son: El órgano Corazón y su entraña Intestino Delgado a los cuales vamos a denominar FUEGO IMPERIAL y por otra parte Xin Bao (pericardio)(Maestro del Corazón) y San Jiao (Triple recalentador), a los que vamos a considerar como FUEGO MINISTERIAL. San Jiao y Xin Bao son dos vectores de energía que no tienen sustrato físico, es decir no lo vamos a tener representado en nuestro cuerpo, ya sea con un órgano o entraña. Pero van a desempeñar un rol muy importante como intermediarios entre el cielo y lo humano.

CORRESPONDENCIAS

En el cielo es el calor

En la tierra es el fuego

En el cuerpo humano son los vasos

En los órganos es el corazón

En las entrañas es el intestino delgado

En el color es el rojo

En el sonido es la cuarta nota (FA)

En los sonidos emitidos es la sonrisa

En los sentimientos es la alegría

En las cavidades es la lengua

En los sabores el amargo

SENTIMIENTO, LA ALEGRIA

La medicina tradicional china define a la alegría como un estado de agitación o sobreexcitación más que a la emoción que causa profundo bienestar. Al haber sobrestimulación se estaría afectando directamente al corazón, sin embargo el miedo puede frenar la alegría.

FUNCIÓN DEL CORAZÓN

Pertenece al fuego imperial. Es identificado como el Emperador, es el que transmite las decisiones. Es el que mantiene la vida. Es la residencia del espíritu.

El corazón rige el “shen” o energía psíquica: “si el Shen está en equilibrio, ninguna energía por muy fuerte que sea, puede dañar al organismo”. En el corazón se reúnen los sentimientos de los demás órganos.

Controla la sangre y vasos sanguíneos, logrando que la cantidad de sangre sea adecuada y activando su circulación.

El corazón controla la mente, el espíritu y el pensamiento.

La esencia del corazón se refleja en la cara por lo que es ideal tener un color sonrosado y con brillo. Se expresa en los ojos. Se expresa a través de la palabra sincera. Controla el habla.

FUNCIÓN DEL INTESTINO DELGADO

Absorbe la energía yang de los alimentos yin que es utilizado por el corazón.

Defiende al corazón de los impactos emocionales. Es un mecanismo de regulación de la presión sanguínea del corazón.

Permite rescatar antes que se conviertan en desechos los materiales que el imperio necesita.

En el radica el recuerdo del camino ancestral del hombre.

FISIOPATOLOGÍA DE FUEGO

La persona cuando no está sana su corazón produce estancamiento sanguíneo, pelo seco sin brillo por insuficiencia de sangre y energía, insomnio, mala memoria, delirio, cara pálida indicativo de que la sangre no llega a la cara; cara verde igualmente por estancamiento de sangre, lengua pálida por insuficiencia de sangre, lengua oscura o con puntos se debe al estancamiento de sangre del corazón, lengua roja con ulceras por exceso de fuego. Por mal funcionamiento del intestino puede presentarse heces secas, orinas abundantes o escasa, orina roja y con dolor, úlceras en la boca.