18. dic., 2018

Medicina y Calobiótica

El objetivo de la medicina es mantener la salud, lo que es también el objetivo de la calobiótica. Aunque la ciencia de la calobiótica está estrechamente relacionada con la medicina, no está incluida en el sistema médico. Por ejemplo, c/igong es un tipo de ejercicios de calobiótica, pero la mayoría de los médicos de la MTCh no se familiarizan con esa terapia o no la usan para tratar a los pacientes. Parece que cjigong es un sistema separado de la terapéutica.

En China, la azufaifa y acerola son tradicionalmente usadas por las mujeres después del parto para nutrirse y activar la sangre. Sin embargo, la mayoría de los médicos de la MTCh no conocen la decocción compuesta de azufaifa y acerola como er hong tang (decocción de doble rojo). El método auténtico de tratar a las mujeres después del parto es usar sheng hua tang (decocción de producción y transformación), compuesta de dang gui (angélica china), chuan xiong (rizoma de chuanxiong), tao ren (almendra de melocotón) y pao jiang (rizoma de Zingiberis Preparata) para activar la sangre con miras a resolver el estancamiento.

Calobiótica en las Cuatros Estaciones

La calobiótica en las cuatro estaciones es un principio importante en la MTCh. Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) dice que "los sabios practican la calobiótica de acuerdo con los cambios climáticos de las cuatro estaciones y ésta es la razón por la cual ellos pueden evitar el ataque de los factores patogénicos y tener una larga vida."
La razón por la cual la MTCh enfatiza la importancia de la calobiótica según las cuatro estaciones es que aboga por la teoría de mantener la unidad entre el cielo y los seres humanos. La MTCh cree que el mundo natural es un universo grande, mientras el cuerpo humano es un universo pequeño. Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) dice que los cambios de yin y yang en las cuatro estaciones son la clave para el crecimiento de todas las cosas. Por lo tanto, la calobiótica ha de obedecer al principio de revigorizar yang en la primavera y el verano y de nutrir yin en el otoño y el invierno.

Lo siguiente son las citas de Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) sobre cómo practicar la calobiótica en las cuatro estaciones:
En los tres meses de la primavera, todas las cosas en la Tierra comienzan a crecer. El mundo natural se resucita y todas las cosas florecen. La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, dando paseo por el patio con cabello suelto para relajar el cuerpo y animar la mente. Un proceso natural de resucitación como éste debe ser activado, promovido y estimulado en lugar de ser deprimido, privado y destruido. Esto es lo que la adaptación a chun qi (qi de la primavera) significa y es el dao (principio) de la calobiótica. Toda violación de esta norma puede dañar el hígado y resultar en enfermedades frías en el verano debido al suministro insuficiente para el crecimiento en el verano.

Los tres meses del verano es el período de la prosperidad. Tian qi (qi del cielo) y di qi (qi de la tierra) convergen y todas las cosas florecen.
La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, evitando toda detestación a tan largo día de calor y la ansiedad en la vida y tratando de deleitarse y permitir fluir expeditamente a qi.

Semejante actitud para con la vida en el verano justamente es igual que la manifestación exterior de un estado de ánimo de la mente. Esto es lo que significa la adaptación a xia qi (qi del verano) y es el dao (principio) de yang sheng (calobiótica). La violación de esta norma puede dañar el corazón y resultar en jie nue (malaria) en el otoño y enfermedades graves en el invierno debido al suministro insuficiente de la astringencia en el otoño.

Los tres meses del otoño es la temporada de rong ping (madurez). En el otoño, que es frío, el viento sopla rápido y la atmósfera parece clara. La gente debe dormir temprano en la noche y levantarse temprano por la mañana al igual que ji (gallo). La gente debe mantener la mente en paz para aliviar el efecto otoñal de susuro, moderando la actividad mental para equilibrar qiu qi (qi del otoño) y prevenir la manifestación exterior de los sentimientos para armonizar fei qi (qi del pulmón). Esto es lo que significa la adaptación a qiu qi (qi de otoño) y es el dao (principio) de yang shou (calobiótica y regulación de la vida diaria). Toda violación de esta norma dañará el pulmón y conducirá a sun xie (diarrea con alimento indigerido) en el invierno debido al suministro insuficiente para el almacenamiento en el invierno.

Los tres meses del invierno son la temporada de almacenamiento. El agua se congela y la tierra se agrieta. Hay que cuidarse para no disturbar yang. La gente debe dormir temprano en la noche y lavantarse tarde por la mañana cuando sale el sol, manteniéndose quieto precisamente como mantener asuntos privados o como si hubiera obtenido lo que ha deseado. La gente debe protegerse del frío y tratar de mantener el calor, evitando la sudación con el fin de prevenir la pérdida de yang qi. Esto es lo que significa la adaptación a dong qi (qi del invierno) y es el dao (principio) de yang cang (calobiótica y promoción de las fundones de almacenamiento del cuerpo). Toda violación de esta norma dañará el shen qi (qi del riñón) y reducirá la energía para la siguiente estación, lo que conduce a wei jue (disfunción, debilidad y frialdad de los miembros) en la primavera debido al suministro insuficiente para el crecimiento en la primavera.