Noticias de interés

17. dic., 2018

Yǎng Shēng (養生) puede ser el concepto más importante en la medicina tradicional china y la cultura de la salud china. La palabra china "Yang" significa nutrir, cuidar y nutrir; "Sheng" significa vida, nacimiento y vitalidad. Juntos, “Yang Sheng” significa nutrir o nutrir la vida, fomentando la salud y el bienestar al nutrir el cuerpo, la mente y el espíritu en armonía con los ritmos naturales y con las leyes universales. A veces, Yang Sheng también se traduce como preservación de la salud, cultivo de la vida o nutrición de la vida.

El Concise Oxford Dictionary of World Religions (1997) 1 define a Yang-Sheng como "prácticas taoístas, especialmente a través de la respiración y la dirección (ch'i) para prolongar la vida y alcanzar la inmortalidad". Esta definición refleja el hecho de que muchos libros hablan sobre y Las técnicas de Yang Sheng tienen sus raíces en la filosofía o práctica taoísta. Sin embargo, Yang Sheng no solo es practicado por el taoísmo, sino por muchas escuelas diferentes de filosofía de la salud, como el confucianismo, el budismo y las tradiciones de artes marciales. Más importante aún, algunas de las obras clásicas más antiguas sobre Yang Sheng, como el Clásico Interno del Emperador Amarillo, aparecieron antes de que se formara el taoísmo y representaron la sabiduría general de la salud china y no se pudieron etiquetar simplemente como práctica taoísta.

Yang Sheng como disciplina de salud se enseña en la mayoría de las escuelas de medicina tradicional china en China. De acuerdo con la definición en un libro de texto reciente sobre “Ciencias de la crianza de la vida en la medicina tradicional china”, 2 Yang Sheng es “el tipo de comportamiento subjetivo y objetivo con el que las personas cuidan su vida conscientemente a través de diversos medios y métodos, que es la reaparición o Aplicación de su profunda comprensión de la ley del desarrollo de toda la vida. ... También es una actividad de salud del cuerpo y la mente lograda a través de la unificación material y espiritual ".

La vida es sobre el equilibrio y la armonía. Yang Sheng es una práctica común y accesible para que las personas comunes cultiven la salud y la armonía a través de las actividades diarias. En lugar de tratar la enfermedad, el objetivo es mantener el equilibrio a través de la conciencia de nuestra conexión con la naturaleza, con nuestros cuerpos y con el espíritu.

La preservación de la salud (en lugar del tratamiento de la enfermedad) es una característica central de la práctica de la medicina tradicional china, y es significativamente diferente de la medicina occidental, que se centra en la enfermedad, la enfermedad y la disfunción.

Yang Sheng es una forma de vida para todas las personas en todo momento. Es una práctica poderosa que puede preservar y mejorar la salud cuando se involucra en la vida diaria.

El contenido de Yang Sheng

Hay muchos libros sobre el tema de Yang Sheng en chino, y los contenidos pueden variar de un texto a otro. En general, las actividades de Yang Sheng pueden aplicarse a lo largo de toda la vida humana; Desde el nacimiento, el crecimiento, el envejecimiento hasta la muerte. Se refiere a las actividades utilizadas para mejorar la salud y lograr la longevidad mediante diversos métodos y técnicas integrales, como cultivar el espíritu, ajustar la dieta, ejercitar el cuerpo, regular los estados de ánimo, moderar la vida sexual y adaptarse al clima, etc.

 

17. dic., 2018
Dice un viejo cuento sufí que cuando un niño está en el seno de su madre tiene todo el conocimiento del mundo. 
Sabe cuántas estrellas hay en el firmamento, cuántas gotas hay en el mar y cuántos granos de arena en el desierto. 
Conoce los misterios del cielo y las estrellas, y conoce hasta la última letra de la Torah. No hay misterio sobre la faz de la tierra que desconozca, ni misterio en el cielo o en el mar que no pueda resolver.
Pero cuando está a punto de nacer, su ángel de la guarda baja del cielo y colocando un dedo sobre sus labios sella todo su conocimiento dentro de él, y le susurra una sola palabra: 

                                                                 Aprende

6. nov., 2018

En todas las culturas existe desde siempre esa especial relación del maestro y el aprendiz: la relación de enseñanza directa que se vuelve lazo eterno. Tanto en el pensamiento como en las artes, esta relación ha sido siempre apreciada y respetada: el decir “estudié bajo la tutela de…” es muestra del respaldo y de la confianza que se tiene en ambas direcciones. Esta relación desde luego se ha ido disolviendo en tiempos modernos con los sistemas de enseñanza contemporánea, y es más bien reservado para las artes o para la enseñanza de post-grado, en donde se pueden realizar aún estudios con profesores destacados de forma más personal.

 

En Asia sin embargo, este sentimiento se ha perdido menos y sigue permeando aún mucho de la cultura. Las historias clásicas de Buda y su discípulo Ananda en la India, del monje Takuan y el espadachín Musashi en Japón, o los santos tibetanos Marpa y Milarepa son tan sólo algunos ejemplos de esta tradición de respeto por sobre todas las cosas, y la “búsqueda de un maestro” ante el cual postrarse y aprender es una imagen típica del pensamiento asiático, con el ejemplo extremo de Bodhidharma (達摩; Dámó) y su alumno Huike (慧可; Huìkě), quien cortó su propio brazo para mostrar su sinceridad de aprender con el maestro (imagen principal).

 

En ocasiones el alumno puede chocar con el maestro más adelante, y ejemplificaré ambas actitudes; en primera instancia refiero una historia de Confucio:

 

 

Este es un ejemplo clásico del alumno rebelde que es transformado y se convierte en el acólito más avanzado del maestro. Por otro lado está esta historia, originaria de los tiempos del Zen (禅, Chán) primitivo después de su fundación en el templo de Shaolin (少林武):

 

 

Si bien aquí el énfasis es en la prueba del entendimiento del alumno. Lo importante es subrayar que en la relación maestro-alumno, es el maestro el que aprueba y cuya aceptación en su escuela es la garantía de confianza que otras personas pueden poner en su alumno. En las tradiciones de las artes marciales esto es en extremo importante, y las escuelas son meticulosas para conservar y mostrar al mundo la genealogía de sus artes, desde el mismo fundador y pasando por todos los sucesivos discípulos o descendientes.

 

Fuera de las artes marciales que es un ejemplo muy obvio, hoy en día en Asia, desde luego esta relación de maestro-alumno también se encarna de la misma forma que en Occidente: el decir haber estudiado bajo la tutela de Yuan Longping (袁隆平), el creador de los primeros arroces híbridos, es equivalente a haber sido discípulo de Norman Borlaug, padre de la “revolución verde” de la agricultura. Pero hay formas más sutiles en las que esta relación es entendida y está embebida en la cultura y el lenguaje mismo, y como ejemplo pongo una experiencia de la semana pasada:

 

Uno de mis amigos más antiguos en China, el Sr. Guo Zhongdao, me presentó al dueño de una empresa que quiere hacer negocios en México, diciendo que yo tengo la capacidad de ayudarle. Durante la plática, vimos varios detalles a tomar en cuenta, siendo el más delicado el de encontrar una empresa importadora confiable en México. Al llegar a este punto, mencioné que conozco una empresa idónea para esa parte del proceso, pero el empresario seguía mostrándose preocupado, hasta que le dije: “El jefe de esa empresa es mi ex alumno”. Al escuchar esto, hizo gesto de aprobación y dijo, “¡Ah! Bien, entonces esa parte está solucionada.” No preguntó más y seguimos con otros detalles de lo que se debe hacer. Ese reconocimiento de que no es simplemente una empresa a la que conozco, sino de que existe una relación maestro-alumno con ella, fue todo lo que necesitó para saber que la confianza es total por mi parte y por extensión debe serlo por parte de él.

 

En el caso de personas que se conocen y desarrollan una profunda confianza pero son de edades similares de modo que no aplican las formas comunes de respeto hacia la persona mayor, existe también una singular forma de cortesía: por supuesto, existen muchísimas variaciones para firmar una carta, equivalentes a “su seguro servidor”, “con afecto”, “a sus órdenes”, etc. Pero para mí, sin duda la más bella de todas es: “Su alumno”.

Fuente: Yuanfang Magazine: Revista Ibeoamericana de Asia Oriental

 

 

23. oct., 2018

Tai Chi – Beneficios sobre el sistema inmune

Las prácticas de salud alternativa como el Taichi chuan,  el yoga y la meditación son beneficiosos para el sistema inmune a muchos niveles, de acuerdo con la doctora Esther Sternberg, quien fue la oradora que cerró la exposición del simposium internacional en Nashville, en julio 2010.

La doctora Stenberg, una médico de familia e investigadora, que ha sido autora de dos libros, dijo que los ejercicios como el Taichi, el Yoga y Meditación, afectan al cerebro a múltiples niveles.


Por tanto, tienes emociones positivas liberadas por estas intervenciones. Y no solo es la meditación y el taichi, también cualquier forma de ejercicio suave.

Hay un elemento de efecto beneficioso que proviene del ejercicio suave, y yo le llamo suave porque el ejercicio extremo es muy estresante. Desencadena una respuesta al estrés en vez de una respuesta de relajación.

Por tanto, 30 minutos de paseo, 30 minutos de natación, o el tipo de ejercicio que haces en taichi y que es tan gratificante y suave, es el tipo de ejercicio beneficioso.

La doctora Sternberg, autora de dos libros basados en su trabajo y experiencia personal (“The Balance within” y “Healing spaces”), dijo:

Una vez que estos centros emocionales positivos son liberados, hay rutas de salida del cerebro a través de troncos nerviosos y por medio de hormonas que son liberadas al sistema circulatorio, que tienen efectos beneficiosos directos sobre el sistema inmune. El sentirse bien y positivo solamente, no va a cambiar la función de las células inmunes, pero estos compuestos químicos que son liberados cuando tu estas en este estado positivo, tienen un efecto positivo en la función de tus células inmunes. Y permiten a las células inmunes funcionar mejor. Eliminan los efectos negativos del estrés porque cuando estás estresado liberas cortisol que es un antiinflamatorio que disminuye la habilidad del sistema inmune de luchar contra la infección, curar las heridas y fabricar anticuerpos. Así, las actividades mencionadas como la meditación, el ejercicio lento, el taichi y el yoga pueden aumentar la habilidad del sistema inmune para hacer su trabajo y reducir los efectos negativos del estrés.

La doctora Sternberg citó a Ari Goldberger, un cardiólogo de Harvard, que hizo estudios matemáticos de la variabilidad de la tasa cardíaca. El encontró una disminución significativa de la presión sanguínea en personas que hacían taichi y también encontró en pacientes con fallo cardíaco congestivo una mejoría en la calidad de vida y un aumento de la distancia de los paseos a pié.

Esto significa una mejora en la eficiencia cardíaca de bombeo. Parece que el taichi permite al corazón tener un rendimiento más efectivo, ralentizando el corazón e incrementando la variabilidad de los latidos.

Ella dijo que no hay duda de que la comunidad científica está mas abierta al estudio del taichi. Hace 10 o 15 años no había forma de que estas actividades se tomaran en serio, ahora los científicos han realizado investigaciones y entienden como estas actividades funcionan y han encontrado que en algunos casos son muy efectivas.

La comunidad científica no solo las aceptan sino que también las adoptan.

Dice la doctora: El taichi es claramente una forma de mantener el balance físico y también el balance mental y emocional. El balance es la clave. Entonces cuando estas haciendo taichi estas creando un espacio de salud alrededor de ti y en tu interior. Esto ayuda a mejorar los mecanismos de curación de tu propio cuerpo que promueven la salud y el bienestar. Pero en la medicina occidental, los médicos y los científicos no creen algo a menos que entiendan como funciona, por tanto nosotros tenemos que responder al “como”. La cuestión excitante es que la ciencia y la medicina han progresado hasta el punto de entender estas actividades como el yoga la meditación o el taichi o el ejercicio. Nosotros entendemos las partes del cerebro que se activan cuando estamos ocupados en estas actividades  y entendemos como aquellas sustancias químicas nerviosas y hormonas pueden ayudar al sistema inmune a hacer su trabajo y mantener la salud.

Entonces en “Healing Spaces” habló acerca del taichi y acerca de algunos científicos que han hecho importantes descubrimientos de cómo el taichi tiene efectos beneficiosos en el cuerpo. Cuando estás practicando este tipo de ejercicio suave que incluye una respiración profunda, lenta y controlada, cambias la respuesta del estrés que libera adrenalina hacia una respuesta de relajación. El nervio vago se activa, este es el nervio que realmente controla la respiración y ralentiza de forma más efectiva el latido cardíaco. Así es como el Tachi ayuda a mantener la salud a través de los efectos beneficiosos sobre el corazón y la presión arterial.

Autora: Doctora Stenberg, E.

24. sep., 2018

Cada estación un órgano: otoño - El pulmón

Acaba de iniciarse el otoño, ese periodo en el que el punto de partida, el equinoccio del 22 de septiembre, iguala las horas de oscuridad de la noche con las de la luz del día. A partir de ese momento las noches se irán alargando hasta culminar en la más larga del año, la del solsticio de invierno, antes de Navidad. Otoño es para la Medicina Tradicional China (MTC) un espacio de tiempo destinado a cuidar específicamente de un órgano en concreto, el pulmón. Es precisamente durante esta estación en la que tiene su supremacía y, por ello, en la que necesita de unos cuidados y de una atención especiales puesto que es cuando es mayor su actividad y en cierto modo, su “responsabilidad” respecto a nuestra salud general.

Otoño es para la Medicina Tradicional China un espacio de tiempo destinado a cuidar específicamente de un órgano en concreto, el pulmón

Para los antiguos médicos chinos, cuyos conocimientos se remontan a hace más de 5.000  años, cada estación del año da protagonismo a un órgano determinado, de los cinco que establece esta medicina. A su vez cada órgano trabaja en concordancia con una entraña o víscera a la que va asociada.

El pulmón, asociado a intestino grueso, es el encargado de gobernarnos durante estos meses otoñales en los que tenemos que prepararnos para los cambios de temperatura, las inclemencias climáticas y la adaptación a un estado más introspectivo y de interiorización. No resulta pues de extrañar que para la medicina china el estado de nuestro sistema inmunitario, de nuestras defensas y de nuestra capacidad de adaptación recaiga sobre el pulmón. De su bienestar y de su buen funcionamiento dependerá la formación y la circulación de la llamada Wei Qi, o energía defensa. Es ya bien sabido que en otoño es imprescindible aumentar las defensas de nuestro organismo para evitar patologías tan intrínsecas a la época como resfriados y catarros. Como dijo Benjamín Franklin “un gramo de prevención es mejor que un kilo de curación”. Sin embargo hay que tener en cuenta que el concepto chino del término pulmón va más allá de lo que considera la medicina alopática occidental.

En MTC a cada órgano se asocia un elemento, un sabor y una emoción, así como un aspecto anatómico (Jing anatómico), uno sensorial (Jing sensorial) y una actividad mental o psíquica (Jing Shen). Si alguno de estos tres aspectos falla o no está en óptimas condiciones nuestro estado de salud se verá afectado y caeremos irremediablemente en la enfermedad.

El elemento que se asocia con el pulmón es el metal, con el que se identifica el cambio y las reformas, la purificación, la interiorización y la retracción. No sorprende, por tanto, que con la llegada del otoño la gran mayoría emprenda o desee llevar a cabo nuevos propósitos y proyectos, que en muchas ocasiones no son sino el fruto, la recolecta, de un trabajo o planificación anterior. En ocasiones esta voluntad se atribuye al descanso veraniego; iniciamos “el curso escolar” con fuerzas renovadas, aunque no estemos precisamente en edad de frecuentar las aulas, pero en realidad es el pulmón en su estado puro quien nos da este tipo de energía a la vez que nos repliega sobre nosotros mismos haciendo que miremos mas hacia nuestro interior para cosechar lo que hemos sembrado hasta ahora.

Puesto que el pulmón controla la energía Wei, o defensiva, activará de forma refleja todas las alarmas cuando nuestro organismo se vea amenazado por algún peligro.

Anatómicamente el pulmón es el amo de la dermatología pues es él quien controla la dermis, la epidermis y el vello. Es la piel la vía de salida de éste órgano, una de sus maneras de pedirnos ayuda y de indicarnos cuando algo no funciona bien. Respecto a su aspecto sensorial, el pulmón comunica con la nariz y la garganta permitiendo así el sentido del olfato y la expresión del llanto, por lo general mal visto por considerarlo una emoción negativa pero tan legitimo como la risa misma en cuanto a vía de expresión de laparte emocional de un órgano.

Partiendo del principio de que como “es arriba es abajo y como es adentro es afuera” los órganos y entrañas son como los seres vivos, con su parte fisiológica y su aspecto psíquico. El Jing Shen Pocorresponde al “alma sensitiva e instintiva”, al pulmón. No es sino la sensibilidad que tenemos cada uno de nosotros y que en ocasiones puede estar relacionada con nuestras experiencias pasadas. ¿Por qué, por ejemplo, al ver una película o al escuchar una música determinada hay quien se emociona y llora mientras que otro permanece impasible?. ¿Por qué el mismo estímulo provoca en algunos la llamada “piel de gallina”, reacción cutánea, y en otros no? A parte de esta sensibilidad, el Po es a su vez ese instinto de supervivencia que nos hace detectar las situaciones de peligro y pone en marcha de forma refleja nuestros mecanismos de defensa. Es precisamente porque el pulmón controla la energía Wei, o defensiva, que activará todas las alarmas cuando nuestro organismo se vea amenazado por algún peligro.